讀楞伽經筆記(三十)──「離分別」是怎樣的境界？

原文

復次大慧。立三種量已。於聖智內證離二自性法。起有性分別。大慧。諸修行者。轉心意識離能所取。住如來地自證聖法。於有及無。不起於想。大慧。諸修行者。若於境界起有無執。則著我人眾生壽者。大慧。一切諸法自相共相。是化佛說。非法佛說。大慧。化佛說法但順愚夫所起之見。不為顯示自證聖智三昧樂境。

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其次，大慧，建立了三種衡量的方法之後，在神聖智慧向內所證得的遠離兩種自性之法中，就會生起有自性存在的分別。大慧，修行的人轉變心和意識、遠離能取的人和所取的事物的分別、安住在佛境界親自證得神聖之法，對於「有和無」的念頭不會生起。大慧，修行的人，如果對於各種境界，生出「有和無」的執著，就是執著於我、別人、眾生、生命。大慧，一切事物各自的相、共同的相是化身佛所解說，並非法身佛所解說，大慧，化身佛所解說的法，是隨順愚笨的人所生起的見解，不是為了顯示「親自證得神聖智慧」的禪定快樂境界。

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原文

大慧。譬如水中有樹影現。彼非影非非影。非樹形非非樹形。外道亦爾。諸見所熏不了自心。於一異等而生分別。大慧。譬如明鏡無有分別。隨順眾緣現諸色像。彼非像非非像。而見像非像。愚夫分別而作像想。外道亦爾。於自心所現種種形像。而執一異、俱不俱相。大慧。譬如谷響依於風水人等音聲和合而起。彼非有非無。以聞聲非聲故。外道亦爾。自心分別熏習力故。起於一異、俱不俱見。

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大慧，就好像水中有樹的倒影出現，那並非是倒影卻又並非不是倒影，並非是樹的外形也並非不是樹的外形；外道也是如此，被各種見解所薰習而不能明白自己的心，對相同或不相同等生出分別。大慧，就好像明亮的鏡子是沒有分別的，隨順各種因緣而顯現各種物體的影像，那並非是影像而又並非不是影像，而我們看見的影像並非是影像，愚笨的人生出分別而產生影像的想法；外道也是如此，在自己心中所顯現的各種形像中，執著於相同、不相同，全部如此、不完全如此的相。大慧，就好像山谷的回音，是依賴空氣、水、人的聲音結合在一起而生起，那並非存在也並非不存在，因為所聽到的聲音並非聲音；外道也是如此，因為自心分別所薰習的力量，生起相同、不相同，全部如此、不完全如此的見解。

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原文

大慧。譬如大地無草木處。日光照觸焰水波動。彼非有非無。以倒想非想故。愚癡凡夫亦復如是。無始戲論惡習所熏。於聖智自證法性門中。見生住滅、一異、有無、俱不俱性。大慧。譬如木人及以起屍。以毗舍闍機關力故。動搖運轉云為不絕。無智之人取以為實。愚癡凡夫亦復如是。隨逐外道起諸惡見。著一異等虛妄言說。是故。大慧。當於聖智所證法中離生住滅、一異、有無、俱不俱等一切分別。

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大慧，就好像在平地上沒有草和樹木的地方，太陽光照射而使熱空氣產生像水般的波動，那並非存在又並非不存在，因為錯誤的認知並非是認知。愚笨的凡夫也像這樣，被久遠久遠以來「違背真實之論點」的錯誤習氣所熏習，在神聖智慧所親自證得的事物本性之中，看見「生起、停留、消滅」，「相同、不相同」，「有、無」，「全部如此、不完全如此」等特性。大慧，就好像木頭人和站起的屍體，因為咒術或機械的力量，而能行動運轉，不會停下來。沒有智慧的人以為是真實的；愚笨的凡夫也像這樣，隨著外道而生起種種錯誤的見解，執著在「相同、不相同」等等虛妄的說法。所以，大慧，應該在「神聖智慧所證得的法」中，遠離「生起、停留、消滅」，「相同、不相同」，「有、無」，「全部如此、不完全如此」等等所有的分別。

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思考

※從「一切事物都是心的顯現」來看，一切事物既相同卻又不相同，因為都是心(真如)，所以說「諸法平等不二」；又因為一切事物都是「心海所起的波浪」，所以諸法有自相、共相而不相同。佛陀在此呵責「分別」，於是我們會想：既然「分別」不好，那就必須「不分別」才是正確的。但，事實上，「不分別」本身也是一種「分別」，先有「分別」存在，才會有相反的「不分別」存在。那，我們要如何「處理」，才能符合佛法呢？經文最後，佛陀說：要離一切分別，經文用了「離」這個字，而不是「不」分別、「無」分別，這也是經文的深奧之處，因為「遠離」並不表示就是「無」或「不」。「離分別」是怎樣的境界？佛陀所給的「相似物」是「中道」，就是說：既分別而又不分別；而真正的境界又是什麼？就是「不可說」、「不可得」、「不可思議」的「第一義」(真如)，這樣的境界，遠離了「有、無」「相同、不相同」的分別，但它並非是「無」，它離開了語言文字所能定義的範圍。雖然「不可說」「不可得」，但卻可藉由文字方便法來「證得」，而說「證得」卻又什麼也沒得，假如「有什麼能被證得」，那就不是「不可說、不可得」了。