讀楞伽經筆記(二十九)──中道是矛盾的？

原文

爾時。大慧菩薩摩訶薩復白佛言。世尊。願為我說離一異、俱不俱、有無非有無、常無常等。一切外道所不能行。自證聖智所行境界。遠離妄計自相共相。入於真實第一義境。漸淨諸地。入如來位。以無功用本願力故。如如意寶普現一切無邊境界。一切諸法皆是自心所見差別。令我及餘諸菩薩等於如是等法。離妄計自性自共相見。速證阿耨多羅三藐三菩提。普令眾生具足圓滿一切功德。

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那個時候，大慧大菩薩又對佛陀說：「佛陀，希望您為我解說「遠離相同或相異、全部如此或不完全如此、有無或非有無、常或無常……等這些一切外道所不能到達、親自證悟的聖智所到達的境界；遠離錯誤地計量各自的相、共同的相，進入真實「最究竟的義理」的境界，逐漸淨化菩薩的十個階位而進入佛的果位，因為有不造作自然而起的本願之力，就像如意寶珠完整顯現一切無邊的境界，一切事物都是自心所見的種種差別，使我和其他的菩薩們，在像這樣的法門中，遠離錯誤地計量自性的各自的相、共同的相等見解，迅速地證得無上正等正覺，普遍地使眾生具備圓滿一切功德。」

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原文

佛言。大慧。善哉善哉。汝哀愍世間請我此義。多所利益多所安樂。大慧。凡夫無智不知心量。妄習為因執著外物。分別一異、俱不俱、有無非有無、常無常等一切自性。大慧。譬如群獸為渴所逼。於熱時焰而生水想。迷惑馳趣不知非水。

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佛陀說：「大慧，太好了！太好了！你憐憫世間眾生而請問我這個義理，有很大的利益，能得到很多的安樂。大慧，平凡的人沒有智慧，不知道心量，以錯誤的習慣為因而執著於外在的事物，去分別相同或相異、全部如此或不完全如此、有無或非有無、常或無常……等等一切事物的自性。大慧，就好像一群野獸被口渴所逼迫，對因熱而起的空氣擾動，生出那個是水的想法，被迷惑而奔馳前往，不知道那個並不是水。

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原文

愚癡凡夫亦復如是。無始戲論分別所熏。三毒燒心樂色境界。見生住滅取內外法。墮一異等執著之中。大慧。如乾闥婆城非城非非城。無智之人無始時來。執著城種妄習熏故。而作城想。外道亦爾。以無始來妄習熏故。不能了達自心所現。著一異等種種言說。

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愚笨的凡夫也是像這樣，被久遠以來違背真理論點的分別所熏習，貪瞋癡三毒在心中焚燒，樂於外在的物質境界，看見事物的生起、停留、消滅，而執取有內在、外在的事物，落入相同或不相同等等的執著之中。大慧，就像乾闥婆城(編：海市蜃樓)並非是城、並非不是城，沒有智慧的人，因為久遠過去以來被「執著於顯現城池的種子」的錯誤習氣所熏習，所以產生城池的念頭；外道也是如此，因為久遠的過去以來，被錯誤習氣所熏習，而不能明白通達「一切事物都是自心所顯現」而執著於「相同或不相同」等等各種言說。

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原文

大慧。譬如有人夢見男女、相馬車步、城邑園林、種種嚴飾。覺已憶念彼不實事。大慧。汝意云何。如是之人是黠慧不。答言不也。大慧。外道亦爾。惡見所噬。不了唯心。執著一異、有無等見。大慧。譬如畫像無高無下。愚夫妄見作高下想。未來外道亦復如是。惡見熏習妄心增長。執一異等自壞壞他。於離有無。無生之論。亦說為無。此謗因果拔善根本。應知此人分別有無起自他見。當墮地獄。欲求勝法宜速遠離。

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大慧，就像有人夢見男女、象車和馬車、城邑、園林和各種裝嚴的裝飾品，醒來後去回憶那些不真實的事物；大慧，你認為怎樣？像這樣的人是否聰明？」大慧回答說：「不聰明。」「大慧，外道也是如此，被錯誤的見解所吞噬，不明白「一切事物都是心的顯現」，執著在相同或不相同、有或無等等見解之中。大慧，就好像圖畫本來沒有高低起伏，愚笨的人錯誤地看見畫中事物，產生高低起伏的想法，在未來的外道也是像這樣，被錯誤的見解熏習而增長錯誤的心，執著於相同或不相同等見解，破壞自己的論點，也破壞別人的論點，對於遠離有無的不生不滅說法，也說成是「無」，這樣的論點毀謗了因果，拔掉了善的根，你應該明白這個人去分別有和無而生起「有自己和別人」的分別見解，將墮入地獄；想要追求殊勝之法，最好快快遠離這種見解。

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原文

大慧。譬如翳目見有毛輪。互相謂言此事希有。而此毛輪非有非無。見不見故。外道亦爾。惡見分別執著一異俱不俱等。誹謗正法自陷陷他。大慧。譬如火輪實非是輪。愚夫取著非諸智者。外道亦爾。惡見樂欲執著一異俱不俱等一切法生。大慧。譬如水泡似玻璃珠。愚夫執實奔馳而取。然彼水泡非珠非非珠。取不取故。外道亦爾。惡見分別習氣所熏。說非有為生。壞於緣有。

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大慧，就好像生眼翳病的眼睛看見有長了毛的輪而互相說這件事很希有，而這個長毛的輪並非存在也並非不存在，因為看見了別人看不見的事物；外道也是如此，用錯誤的見解去分別、執著於相同或不相同、全部如此或不完全如此等見解，毀謗正確的法，害了自己也害了別人。大慧，就好像旋轉的火輪事實上不是輪，愚笨的人卻去執取，這不是有智慧的人所做；外道也是如此，樂於取著錯誤的見解，執著於相同或不相同、全部如此或不完全如此等等，使一切的事物生起。大慧，就好像有如玻璃珠的水泡，愚笨的人執著於它是真實的，跑來跑去想要求取它，但是這些水泡不是玻璃珠又並非不是玻璃珠，因為求取的是無法求取的事物；外道也是如此，被錯誤見解和分別的習慣所熏習，說一切事物不是從有為事物而生，違背了一切事物依因緣而存在的論點。

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思考

※我們在學習佛法理論時，經常會發現：在不同經典中，分別存在著矛盾的說法，有在邏輯上不可能同時成立的兩種觀點，甚至在同一部經中，有時也會有這樣的情況，例如：因緣法說「一切法從因緣生」，但是此種說法與無相(三解脫門之一)互相牴觸，因為因緣法是在一切事物「有」的前提下成立的，因此「一切法因緣生」和「諸法無相」就無法同時成立；金剛經上有「實無有法佛得阿耨多羅三藐三菩提」和「一切法皆是佛法」的兩種說法；甚至於我們常說的「真空妙有」(真正的空是一種有)就是在說：空和有是同時成立的，但是，在這在邏輯上來說，是不可能的；還有心經上說：不生不滅、不垢不淨、不增不減，「不垢」的意思就是「淨」，那為何又同時是「不淨」？於是，就有很多解釋：「事相」上有，但其自性是空，但仔細想一想，同一個事物為什麼又拆成兩種特性？「空」和「有」的抉擇，應該只是在一種特性上來說的，「事相」和「自性」是同一個東西啊！總不能說：一個物體在事相上是「冷」的，但其自性是「熱」的；而且，平常我們在說一個事物是「存在或不存在」時，也不會再加上「事相」和「自性」的分別啊！認為一個事物存在就說存在，認為看不見、摸不到就說不存在。當我們修習佛法一段時間後，難以避免的會遇到這類的問題，兩邊的說法都有其根據，顧此則失彼，那麼佛陀是如何處理這種現象呢？答案是「中道」，離開偏向任何一邊的選擇，而安住在中間；說「安住在中間」其實並沒有這種選項，有就是有，無就是無，中間是什麼？說「中間」只是便於理解。「中道」的「使用方法」是：不否定有也不否定無，也就是在說「一切事物存在之後」馬上再補一句「它們不存在」或是在說「一切事物不存在」之後，馬上再補一句「它們存在」，經典上有很多例子，不多說。所以，「中道」就是讓我們的認知，在兩邊「跳躍」，因為「心」無法同時認知兩個互相矛盾的觀點，一次只能選一邊，只好在兩邊「跳來跳去」。