讀楞伽經筆記(二十五)──淺談「如來藏」


原文

爾時。大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。修多羅中說如來藏本性清淨。常恒不斷無有變易。具三十二相。在於一切眾生身中。為蘊界處垢衣所纏。貪恚癡等妄分別垢之所污染。如無價寶在垢衣中。外道說我是常作者。離於求那自在無滅。世尊所說如來藏義。豈不同於外道我耶。

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那個時候,大慧大菩薩對佛陀說:「佛陀,經中說如來藏的本性清淨,永恆而不斷滅,沒有變化或更改,具有佛的三十二相,在一切眾生身之中,被五蘊、十八界、十二處有污垢的衣服所覆蓋纏縛,被貪、瞋、癡等等錯誤分別的污垢所污染,就像無價的寶物被包在髒衣服中;有外道說「我」是永恆不變的造物者,離開構成事物的基本粒子,自然存在而不會消滅。佛陀所說如來藏的義理,豈不是和外道所說的「我」一樣嗎?」

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原文

佛言。大慧。我說如來藏。不同外道所說之我。大慧。如來應正等覺。以性空、實際、涅槃、不生、無相、無願等諸句義。說如來藏。為令愚夫離無我怖。說無分別、無影像處如來藏門。未來現在諸菩薩摩訶薩。不應於此執著於我。大慧。譬如陶師於泥聚中以人功、水、杖、輪繩方便作種種器。如來亦爾。於遠離一切分別相無我法中。以種種智慧方便善巧。或說如來藏。或說為無我。種種名字各各差別。

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佛陀說:「大慧,我所說的如來藏和外道所說的「我」不相同。大慧,如來、應供、等正覺以自性空、實相、涅槃、不生、無相、無願等等文句之義,解說如來藏,是為了使愚笨的人遠離「我」不存在的恐懼,而解說沒有分別、沒有影像境界的如來藏法門。在未來和現在,諸大菩薩不應該在此執著於「我」。大慧,就像捏陶的師父在泥團中,用人力、水、工具、輪繩的方便來製造各種的陶器,佛也是這樣,在遠離一切分別的無我法之中,用各種智慧的方便善巧,有時說如來藏,有時說無我,各種的稱呼有各種的差別說法。

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原文

大慧。我說如來藏。為攝著我諸外道眾。令離妄見入三解脫。速得證於阿耨多羅三藐三菩提。是故諸佛說如來藏。不同外道所說之我。若欲離於外道見者。應知無我如來藏義。

爾時。世尊即說頌曰

士夫相續蘊  眾緣及微塵  勝自在作者  此但心分別

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大慧,我解說如來藏,是為了幫助執著於「我」的外道們,使他們遠離錯誤的見解,進入三解脫,很快地證得無上正等正覺,所以諸佛所解說的如來藏和外道所說的「我」不相同;如果想離開外道見解的人,應該要知道無我的如來藏義理。」

那個時候,佛陀就用偈頌說:「
士夫外道所說互相接續的五蘊、因緣和構成物質的基本粒子、勝妙的他化自在天造物者,這些都僅僅是心的分別。」

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思考

※複習一下什麼是「如來藏」
佛學辭典解釋:於一切眾生之煩惱身中,所隱藏的本來清淨之如來法身。另一個名稱為「佛性」。「如來藏思想」簡單的說即是「一切眾生(不論善惡)皆有佛性」或「一切眾生本來成佛」。如來藏的境界就是「一切事物平等」。
要怎樣修習如來藏法門?用「假觀」,就是去觀想(如理作意)「一切眾生都是佛」,有點類似法華經中的常不輕菩薩那樣;雖然目前看到的眾生還是眾生,但是就是努力說服自己「眾生都是佛」,假觀到最後,就變成真的了,也有點類似我們現代所說的「正向思考」,一直往正向去想,結果就會真的實現。
在我們這個時代有什麼派別是修習假觀的呢?答案是「藏傳佛教」,藏傳佛教是密教,只適合利根的人修習,因此如果其他佛教理論尚未通達,還是小心為上策;最好其他佛教理論都已經修到一定的程度,才開始修習「如來藏」,否則很容易讓自己陷入險境而迷失。當然,如果僅僅去假觀「一切法平等」或「眾生都是佛」,應該不至於有什麼危險,但如果要深入的修或者開始修習密教,我想還是得再三考慮利弊,以免還沒得到益處,反而種了地獄的惡業而不自知。

※某些外道認為「我」是真實存在的,而佛法中的「如來藏」則是不生不滅的。佛法中在說「如來藏」(偏向有)時,必定和無我、性空、涅槃、無相、無願等(偏向無)概念一起出現,這種「亦有亦無」、「非有非無」的論點,即是中道。中道即認為「一切事物皆是虛妄不實的」,像夢境或海市蜃樓。無論說外道的「真實有我」或說小乘的「無我」,都落入了二邊,無法圓滿,所以,不但外道的「有我」是錯誤的,如果單獨地說「如來藏」或單獨地說與其相對的「無我」,均不是佛法的全貌,只是一部分而已。


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