中道的理論和實踐

　　中道是什麼？佛陀發現：想要得到最高、最圓滿的覺悟，不能用折磨身體的苦行，也不可以貪求欲望所帶來的快樂，而是應該採取中間的方法，要在不會痛苦，但也沒有欲樂的狀態下修行，才能成就。用琴弦來做比喻：當我們把樂器的弦調的太緊時，琴聲會變得尖銳刺耳，把樂器的弦調的太鬆時，則無法發出聲音；唯有將樂器的弦調到不緊不鬆的適當狀態，樂器才能發出悅耳的聲音。修行也是如此，太過急躁，想短期開悟、快速成就或懶懶散散、一曝十寒，對修行的境界提升都沒有幫助。

　　當然，能導致涅槃的中道，其內涵必定不僅僅是如此而已。我們知道，我們所生存的宇宙空間是個「二邊」的世界，所有的事物都有其相對的另一種事物，苦和樂、存在和不存在、有和無、相同和相異、生和滅、常和無常，甚至於持戒和破戒、輪迴和涅槃、地獄和天堂、凡夫和佛……所有的事物都是以二邊為一組的狀態顯現在世間。

　　這樣的情況，對一般人來說是理所當然的，不需要探討什麼，但是對佛法的修行者來說，卻會造成許多疑惑和困擾。修空性的人認為：一切事物都沒有真實的存在，但當他們將空性修到最後時，會發現一個問題：那個在修行的人或是空性本身，甚至於他們所修習的空性之法，到底存不存在？如果存在，那就否定了原本的理論；如果不存在，那又是誰在修行？這個問題會一直困擾著他們而無法解決。另外，如果一切事物都沒有真實的存在，那麼我們應該沒有辦法知覺到這個活生生的世界，為什麼不存在的事物，卻又能夠歷歷在眼前呈現？另一方面，修因緣法的人，認為一切事物都是由因緣生起，但當他們將因緣法修到最後時，會發現他們找不到那個「最初的因緣」是如何出現的；如果每一件事物都是由前一刻的因緣所生，那麼有沒有一個「最初的因緣」呢？假如「最初的因緣」是無明，那無明又是由什麼因緣而生的呢？另外，假如一切事物是由因緣而生，那分析物質到最小的粒子，應該能發現某種最小單位的粒子，但為什麼科學界一直無法找到？為什麼無法找到我們的念頭、感覺、行為是在哪裡升起，在哪裡滅去？生命是在精子和卵子結合之後就開始嗎？還是等胚胎成型之後才有生命？這些現象，是無法單純的用因緣法解釋的。

　　對於上述兩種修行途徑所產生的疑惑，其實就是生活在我們這個二邊的世界所產生的矛盾，依據佛陀的教導，修行的人在修習空性和因緣法二種方法都無法找到解答之後，他有另一種選擇━━中道，不認為一切事物都沒有真實的存在，也不認為一切事物都是因緣所生，或者說：認為一切事物都沒有真實的存在也同時認為一切事物都是因緣所生。

　　在這裡，我們必須留意：如果我們認為一切事物都沒有真實的存在，那麼因緣必定也是不存在的，那為什麼又說一切都是因緣所生？難道一切事物都是由一種不存在的東西所生？其次，如果我們認為一切事物都是因緣所生，那麼空性又是什麼因緣所生呢？那麼空性到底存不存在？所以「中道」的出現，本質上是為了解決這個二邊的世界所產生的矛盾和困擾。當我們看到這世界的常和無常、樂和苦、我和無我、淨和不淨等事物的兩個面向，而無法解決時，就可以用中道來面對；這個境界，就是華嚴經中的「無礙」境界。我們平常所說的緣起性空、真空妙有、諸法如幻，其實都是中道。

　　那麼，中道要如何修習呢？也沒什麼特別的地方，重點在於：我們是不是能打破邏輯上的矛盾，真正接受中道。首先把心先靜下來，如果是在禪修，就先修「止」(大多是數息或觀呼吸)，等到心已經逐漸平靜，就開始修觀，最常見的是觀無常、苦、無我、不淨，如果有小乘基礎的人，在此處就容易入手；在先依照小乘修法，觀一切事物無常之後，就結束無常觀，開始觀「常」，想像、思維「一切事物都是真如」，而真如是永恆不變的，所以一切事物也都是永恆不變的。若覺得一次不夠，可以重複再觀「無常」，然後再觀「常」，如此來回數次也可以。第二是先觀苦(請參照小乘修法)，然後再觀「樂」：觀一切法都是佛法，都是離苦得樂之法，或是觀「眾生即佛」，佛境界即是「樂」，重複觀法如前。第三是先觀「無我」(同小乘修法)，然後再觀「我」：思維「我」即是真如，或是「眾生皆有不變的佛性」。最後，先觀「不淨」(同小乘修法)，然後再觀「淨」：想像、思維一切事物都是「真如」，而真如是清淨無染的，所以一切事物都是清淨無染的。此外，如果有特別無法改變的執著，或是其他關於二邊矛盾的體會，都可以使用「中道」這個方法。

　　中道有什麼作用？依據佛陀的教導，中道能導致涅槃。除此之外，中道能使心不鬆不緊，因而使我們能照見心的本質。修中道還能破無明，使我們不再執著於有或無、存在或不存在、空性或如來藏等等二邊相對的概念。