經典中「(一切)平等」的觀點

◎金剛經：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。

一切能被感知的事物，就像夢境、幻象、水泡、鏡中的影像，像是朝露又像是閃電，應該要這樣子來觀察。

　　「有為法」是指一切事物；基本上來說，「無為法」並不存在，因為我們生存的空間是法界，所謂的無為法只是方便說而已，並沒有這樣的東西。經文的意思是：一切事物都是虛幻的，只是眾生誤認為它們是存在的。外在的物質分析到最後，是無法找到一種真正存在的粒子的；而向内尋找：我們的感受、念頭、行為、意識都是稍縱即逝、不可得、無生滅的；所以一切的事物雖然眾生看起來是存在的，但其實只是假象。


◎金剛經：如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。

佛所得到最高、最圓滿的覺悟，並沒有實質的存在，也不是虛幻的，所以佛說一切的事物都是覺悟之法。

　　佛所覺悟到的法，並沒有實質的存在，也不是虛幻的，所以可以說沒有覺悟的法，但是卻又有覺悟成佛的事情。這個最高、最圓滿的覺悟，和一切事物一樣，都是真空妙有、緣起性空、唯心所造、無生無滅的，所以說：一切法中都包含了最高最、圓滿的覺悟之法。


◎圓覺經：一世界清淨故，多世界清淨，多世界清淨故，如是乃至盡於虛空，圓裹三世，一切平等，清淨不動。

因為一個佛世界清淨，所以所有的佛世界也都清淨，因為所有的佛世界清淨，所以像這樣一直到窮盡虛空及過去、現在、未來的所有事物，一切都是平等的，清淨而沒有變動。

　　一切事物的本質就是清淨的真如，真如是「常」，所以不會變動，所以一切事物都是平等清淨而不會變動的。


◎圓覺經：如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去，其所證者，無得無失，無取無捨，其能證者，無作無止，無任無滅，於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者，一切法性，平等不壞。

因為就像昨日的夢境，應該要知道：生死和涅槃沒有生起也沒有滅去、沒有來也沒有去，所證的境界沒有得到什麼、也沒有失去什麼，沒有取著什麼、也沒有捨棄什麼，能證的主體(眾生)，沒有刻意造作、沒有念頭的止息、沒有放任其自然改變、也沒有念頭的寂滅，在這個證悟中，沒有能證的主體(眾生)，也沒有所證的境界，終究沒有證悟，也沒有證悟的人。一切事物的自性都平等而不會變異毀壞。

　　修習一切唯心而成就的人，就能遠離愛憎和分別，達到一切平等的境界。(請參考前段經文)

◎圓覺經：一切眾生種種幻化，皆生如來圓覺妙心。

一切眾生種種虛幻所化現的事物，都是從佛(真如)圓滿覺悟的心所生的。

　　佛已證「一切唯心」，得到圓滿的覺悟，所以他明白一切虛幻的事物，都是由心所生。眾生與佛自性雖然沒有差別，但眾生卻尚未明白一切事物都是心的顯現。


◎楞伽經：復有沙門、婆羅門，觀一切法皆無自性，如空中雲、如旋火輪、如乾闥婆城、如幻、如焰、如水中月、如夢所見，不離自心，由無始來虛妄見故取以為外。作是觀已，斷分別緣，亦離妄心所取名義，知身及物並所住處，一切皆是藏識境界，無能所取及生住滅，如是思惟恆住不捨。

又有修行的人，觀察到一切事物都沒有自性，像是空中的雲、像是旋轉的火炬而成的光輪、像是海市蜃樓、像是幻象、像是火焰、像是水中月亮的倒影、像是夢中所見的事物，都離不開自心的顯現，因為久遠的過去以來的錯誤見解，所以取著這些事物是在身外。他們這樣的觀察後，就斷除了分別，也離開了妄心所生的種種名字和意義，明白身體、物體和他們所在的空間，都是如來藏識的境界，沒有能取著的人和所取著的事物，以及事物的生起、安住和滅去，像這樣思考，保持安住而不捨離。

　　「一切的事物都沒有自性」和「一切事物都是如來藏識的境界」兩種說法其實是同一種觀念；偏向空性，就說沒有自性，偏向「有」的因緣法，則說是如來藏識的境界，和「一切事物如夢幻泡影」、緣起性空、真空妙有、中道等說法是相同的。


◎楞伽經：去、來、現在諸如來說一切法不生，何以故？自心所見，非有性故、離有無生故，如兔、馬等角，凡愚妄取。唯自證聖智所行之處，非諸愚夫二分別境。大慧。身及資生器世間等，一切皆是藏識影像，所取、能取二種相現，彼諸愚夫，墮生住滅二見中故，於中妄起有無分別。

過去、未來、現在諸佛說一切事物不生起，為什麼？都是自己的心所顯現，因為並非真的有自性，因為離開了有生起和沒有生起；就像兔子和馬的角，平凡愚笨的人錯誤的執取。那是「親自證得的神聖智慧」所到達的境界，而不是愚笨的凡夫用二邊去分別的境界。大慧，身體和賴以生存的器事間等事物，一切都是如來藏識的影像，才有能取著的人和所取著的事物二種相出現。因為那些愚笨的凡夫，落入了有生起、安住、滅去的二邊見解，所以在其中錯誤的生起「有和無」的分別。

　　「一切的事物都不生起」，這裡用「不」，是為了說明一切事物都是自心所顯現，離開了有和無，有生起沒有生起都是心的分別而已。「一切皆是藏識影像」則如前一段所說明。