再讀金剛經的心得

　　金剛經是漢傳佛教很重要的一部經，因為經文不長，所以有利於流通，但是內容卻因而深奧難解，因此有許多註解。以下是末學的一點心得：

◎無我、人、眾生、壽者相。

　　我們以為自己的存在是千真萬確的，「我」有身體、「我」有六識、「我」能改變外在的事物、「我」有喜怒哀樂、「我」能思考。而「無我」則是否定了「我」的存在，我們的身體在死亡之後，就歸於塵土；如果身體是「我」，那「我」在死後就不存在了，這和輪迴的現象相違背，所以我們的身體並不是「我」的主體。另一方面，我們的六識、我們的喜怒哀樂、我們的行為、我們的思考都是稍縱即逝、無法捉摸的；如果我們仔細的去尋找這些念頭、感覺、思想是從哪裡生起的，或是如何消失的，終究會徒勞無功；既然找不到，那就意味著它們也無法做為「我」的主體，無法證明「我」是存在的。

　　於是根據對外在的身體和內在的念頭、感覺、行為的觀察，我們無法得到「有一個真正存在的我」這樣的結論，「我」只是由外在的身體和內在的念頭、感覺、行為等因緣結合而形成的假象。不僅僅「我」是不存在的，這個觀察可推論到別人、眾生和所有的生命現象都只是因緣和合而生的假象。

◎凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來

　　一切的「相」都是依賴因緣而生起的，而其本性並不存在。研究「色(物質)」，將其分析到原子及更小的粒子，最後並無法證明有物質的存在；若研究「心」，雖然我們能感受到其現象、差異，最後仍然無法找到「心」是如何生起的，如何消滅的，所以雖然我們能看見事物的相，但這些相都是虛妄的，就像海市蜃樓一樣。如果我們能夠見到諸相並非僅僅有外相，而能觀察到相的虛妄性，那就是見到了真如。

◎是諸眾生若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。

　　藉由了解一切相的本性都是空，而明白所有的相都是虛妄的，然後再更進一步，心不要取虛妄的相。如何讓心不取相？十二因緣：無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，其中就有「取」，要心不取，就必須打破十二因緣(佛陀在成道前，就是悟到十二因緣)，而要打破十二因緣，就必須斷愛。在所有的「愛」中，最難察覺的就是「法愛」，什麼是「法愛」？就是認為一切方法有真實的存在，認為一切方法主宰世間的變化；另一種說法就是「法執」，執著於有個方法可以成佛(實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。)(法尚應捨，何況非法？)。在斷了法愛、法執後，破了十二因緣及無明，心就能不取相，心不取相，則能離一切相，也就是無所住而生其心，然後成就佛果。(離一切諸相，則名諸佛。)

　　而我們要如何才能斷法執、法愛呢？其實就是要證得「法無我」，要證得「法無我」就要先明白「一切唯心」，當我們明白「一切事物都是心的顯現」之後，對「法」的執著就會消除，因為了解「法」也是心的顯現、也是虛幻的、沒有真實的存在。而「一切唯心」的基礎，則是中道，修習般若(空)和如來藏之間的中道，才能明白「一切唯心」的道理。