法無我是什麼意思？

　
　　修小乘能達到人無我，修大乘則能達到法無我。「法」是什麼？？大略的說，「法」有兩種解釋：一種是指一切事物、一切現象；另一種則是指方法、法門。將「法無我」解釋為「一切事物中沒有我存在」的說明已經很多，在此，末學想要從「一切方法都沒有主宰性」來探討法無我。
　
　　我們存在的環境稱為「法界」，為什麼叫做法界？因為在法界之中，方法、法則是自然而然、不會改變的東西，例如：想讓冰融化，就要將冰加熱；想要讓口渴的感覺消失，就要喝水；想讓心靜下來，有打坐等方法；想要成佛，就要依靠佛法。我們對於這些「方法」的存在，從來沒有懷疑過，因為我們所生存的環境就是法界；在法界中，方法是具有主宰性的，換句話說，想要達成某個目標或將現狀做某種改變，就必須透過某些特定的方法，才能達成；若方法不對，就無法達成想要的目標。在這個過程中，必須要有：1.想要改變現狀的主體(眾生)  2.被改變的事物(客體，能所中的所)  3.改變事物的方法。但這樣的觀點，只是一般眾生直觀的看法；佛法理論中對於「眾生以及一切事物是否存在」有很深刻的探討，在此就不多說，而更進一步的問題在：即使眾生、一切事物都不存在，那麼「方法」到底是存在還是不存在？舉例來說：眾生修習佛法而成佛的過程中，如果眾生和佛的存在是虛幻的，那麼佛法到底有沒有真實的存在？而且我們還面臨到一個問題：在法界之外，是否有其他境界？還是法界就是一切，沒有懸念？
　
　　從「應觀法界性，一切唯心造」的觀點來看，心才是一切的主宰。「改變現狀的主體(眾生)」是心的顯現，「被改變的一切事物」也是心的顯現，還有「改變事物的方法」也是心的顯現，所以直觀上看來相異的三個不同的東西，其實只是心的顯現不同而已，本質並沒有不同。我們錯認有個「改變現狀的主體(眾生)」使用了某種方法，改變了某種事物，其實只是心在動而已；舉個例說：有人修小乘佛法而成為阿羅漢的這樣一個過程，在「一切唯心造」的角度看，只是心的分別而已，並沒有事物真的被改變。但是我們要問：「心」到底是什麼呢？金剛經說：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。所以雖然心是一切的主宰，但是我們並找不到是什麼東西來主宰一切，因為心是不可得的。
　
　　「法無我」的修習，就好像用熱水去融化冰塊，當冰塊被完全融化後，我們也找不到熱水和冰塊，然後說冰塊是被熱水所融化的。這樣的境界要如何達到呢？在禪宗裡有「一法不立」的說法，在默照禪中則是「不使用任何方法」，但是都是相似於「法無我」的法門。當我們修習般若(空)和如來藏兩者之間的中道後，才能夠證得「一切法唯心」的境界；在了知「一切法唯心所現」之後，才能明白「一切方法並沒有主宰性」，也就是法無我的境界。
　
　　當然，修行之路並非一生就能完成，不管走得快、走得慢或是倒退走，都是覺悟的契機；也不要輕視初學者或者只尊敬修行很久的人；廣結善緣才能幫助我們在修行路上走得更快、更遠。