阿羅漢和佛有何異同？

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從因緣法來說，阿羅漢聽聞佛法，修苦集滅道四聖諦，而證得人無我，斷了煩惱和分段生死，不會再輪迴，臨終進入有餘涅槃。

佛不僅僅證得人無我，還證得法無我，不但斷了分段生死，也斷了變易生死，臨終進入無餘涅槃。

阿羅漢並未發菩提心，著重於自己個人的解脫，修四聖諦，所以還對法有執著，不明白法無我的道理，因此阿羅漢的涅槃不究竟，稱為有餘涅槃。

佛發菩提心，願度一切眾生入無餘涅槃，不僅自己修行，也幫助眾生修行；不但證得人無我，也證得法無我；認為一切法皆是佛法或無一法可得，得到了阿耨多羅三藐三菩提，最高最圓滿的覺悟。

另一方面，從自性空或一切唯心的角度來說，則阿羅漢和佛沒有差別，因為阿羅漢和佛都是心的顯現，虛妄不實，自性本空；還有：阿羅漢屬於眾生，而眾生本來是佛。所以可說阿羅漢和佛沒有差別。

阿羅漢和佛都是修八正道(中道)而成就，只是阿羅漢的中道並未達到極致，所以無法達到佛的境界。

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法無我是什麼意思？

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　 　　修小乘能達到人無我，修大乘則能達到法無我。「法」是什麼？？大略的說，「法」有兩種解釋：一種是指一切事物、一切現象；另一種則是指方法、法門。將「法無我」解釋為「一切事物中沒有我存在」的說明已經很多，在此，末學想要從「一切方法都沒有主宰性」來探討法無我。 　 　　我們存在的環境稱為「法界」，為什麼叫做法界？因為在法界之中，方法、法則是自然而然、不會改變的東西，例如：想讓冰融化，就要將冰加熱；想要讓口渴的感覺消失，就要喝水；想讓心靜下來，有打坐等方法；想要成佛，就要依靠佛法。我們對於這些「方法」的存在，從來沒有懷疑過，因為我們所生存的環境就是法界；在法界中，方法是具有主宰性的，換句話說，想要達成某個目標或將現狀做某種改變，就必須透過某些特定的方法，才能達成；若方法不對，就無法達成想要的目標。在這個過程中，必須要有：1.想要改變現狀的主體(眾生)  2.被改變的事物(客體，能所中的所)  3.改變事物的方法。但這樣的觀點，只是一般眾生直觀的看法；佛法理論中對於「眾生以及一切事物是否存在」有很深刻的探討，在此就不多說，而更進一步的問題在：即使眾生、一切事物都不存在，那麼「方法」到底是存在還是不存在？舉例來說：眾生修習佛法而成佛的過程中，如果眾生和佛的存在是虛幻的，那麼佛法到底有沒有真實的存在？而且我們還面臨到一個問題：在法界之外，是否有其他境界？還是法界就是一切，沒有懸念？ 　 　　從「應觀法界性，一切唯心造」的觀點來看，心才是一切的主宰。「改變現狀的主體(眾生)」是心的顯現，「被改變的一切事物」也是心的顯現，還有「改變事物的方法」也是心的顯現，所以直觀上看來相異的三個不同的東西，其實只是心的顯現不同而已，本質並沒有不同。我們錯認有個「改變現狀的主體(眾生)」使用了某種方法，改變了某種事物，其實只是心在動而已；舉個例說：有人修小乘佛法而成為阿羅漢的這樣一個過程，在「一切唯心造」的角度看，只是心的分別而已，並沒有事物真的被改變。但是我們要問：「心」到底是什麼呢？金剛經說：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。所以雖然心是一切的主宰，但是我們並找不到是什麼東西來主宰一切，因為心是不可得的。 　 　　「法無我」的修習，就好像用熱水去融化冰塊，當冰塊被完全融化後，我們也找不到熱水和冰塊，然後說冰塊是被熱水所融化的。這樣的境界要如何達到呢？在禪宗裡有「一法不立
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讀楞伽經筆記(二十)──什麼是「人無我」、「法無我」？

作者：
原文 復次。大慧。菩薩摩訶薩當善觀察二無我相。何者為二？所謂人無我相、法無我相。大慧。何者是人無我相。謂蘊界處離我、我所。無知愛業之所生起。眼等識生。取於色等而生計著。又自心所見身器世間。皆是藏心之所顯現。剎那相續變壞不停。如河流、如種子、如燈焰、如迅風、如浮雲。躁動不安如猿猴。樂不淨處如飛蠅。不知厭足如猛火。無始虛偽習氣為因。諸有趣中流轉不息如汲水輪。種種色身威儀進止。譬如死屍咒力故行。亦如木人因機運動。若能於此善知其相。是名人無我智。 翻譯 其次，大慧，大菩薩應該善於觀察二種無我，哪二種？就是「人無我」(我不存在)和「法無我」(方法沒有主宰性)。大慧，什麼是「人無我」？就是五蘊、十八界、十二處遠離了我、我所(因我而有的事物)，是因為「無明」和貪愛(所造)的業而生起，眼睛等(六根)的識產生後，執取這些事物而生出計量和執著；又自心所看見的身體和物質世界都是如來藏心所顯現，一剎那接續著一剎那，不停的變異和衰壞，像河流、像種子、像油燈的火焰、像猛風、像浮雲；跳動而不安定，像猿猴；喜歡不清淨的(欲望)境界，像飛蠅；不知道滿足，像猛烈的火；以久遠久遠以來虛妄的習氣做為因，在各種存在的形態中輪迴而不停止，像取水的水車輪轉動；各種色身的行住坐臥、前進、停止，就像是死人的屍體因咒語的力量而行動，也像是木製的人偶因為機關而能運行活動。如果能在此善於了知這些相，就稱為「人無我」的智慧。 =========================== 原文 大慧。云何為法無我智？謂知蘊界處是妄計性。如蘊界處離我、我所。唯共積聚愛業繩縛。互為緣起無能作者。蘊等亦爾。離自共相。虛妄分別。種種相現。愚夫分別。非諸聖者。如是觀察一切諸法。離心、意、意識五法自性。是名菩薩摩訶薩法無我智。得此智已。知無境界。了諸地相。即入初地。心生歡喜。次第漸進。乃至善慧及以法雲。 翻譯 大慧，什麼是「法無我」的智慧？就是明白五蘊、十八界、十二處都是「錯誤地計量執著」，就像五蘊、十八界、十二處遠離了我、我所，只是被共同累積「貪愛造的業」所束縛，它們互相作為彼此生起的緣，並不存在能造作的主體。五蘊等等也是如此，遠離了各自的相、共同的相，因錯誤的分別而有各種的相顯現，這是愚笨的凡夫的分別，不是聖人；像這樣觀察一切事物，遠離心、意、意識、五法、自性，這就稱為大菩薩「法無我」的智慧；得到這個智慧
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關於我執和法執

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　　每個眾生都有執著。因為眾生有我執，所以在六道中輪迴；此外，在成佛之前，法界眾生還是都有法執。眾生的苦是來自於無明，而因為無明，使得眾生執著於「我」和「法」；在消除了我執、法執之後，才能得到自在而成佛。 　　那麼究竟什麼是我執？我執就是執著於有個「我」的主體存在；堅固地認為「我」是真實的，然後為這個「我」產生了各式各樣的行為、感受，於是就有了欲望和痛苦；所以有我執就會有煩惱，因為貪求有「我」、喜愛「我」的存在。那什麼是法執？法執就是執著於一切事物都是實有的或者是執著於「方法」能主宰一切事物的變化，而不明白一切事物(包括方法)都是心的顯現。眾生因為有法執，所以不斷尋求各種離苦得樂的方法；由於堅固地認為有這樣的方法存在，所以被「法」所束縛而不能得到自在。 　　要如何消除我執？依照佛陀的教導，就是四聖諦──苦、集、滅、道，而四聖諦的實現要靠對無常、苦、空、無我的觀察： 無常： 世間一切事物都是不斷變化的，沒有永久不變的事物。 苦： 因為世間的無常性，所以生命是苦的聚集。 空： 世間一切事物都是虛幻的，「我」也是虛幻的。 無我： 「我」並沒有真實的存在，身體不是我，五蘊也不是我，找不到一個能精確稱為「我」的事物，所以「我」的存在是個假相。禪修方法中的參話頭，有些話頭就是在觀察、尋找這個「我」。 消除我執之後，便切斷了分段生死和煩惱，但是仍有法執而無法完全自在。 　　要如何消除法執？金剛經說：「法尚應捨，何況非法？」佛法只是工具，就像是幫助修行人渡向彼岸的筏，在過了河之後，就要放下。那麼具體的實現要怎樣做？首先，要對我們所生存的二元對立的世間採取中道，不要執著在：有相或無相、因緣法或空法、相同或相異、生死或涅槃等相對概念中的某一邊，然後其次要明白一切事物都是心的顯現──我們所見到的、能被觸摸的外在物體，是透過眼識和身識(觸覺)等諸識而被我們所認知，除了六識之外，並沒有其他方法能認知物體的存在。也就是說：如果我們要「假造」一個物體的存在，只要透過「假造」六識中對這個物體的存在認知，就能達成。所以，事實上我們認為有外在物體的存在，只是諸識所構成的心的顯現而已。除了外在的色蘊，五蘊中的受、想、行、識也都只是心的顯現。所以我們應該明白，有相或無相、因緣法或空法、相同或相異、生死或涅槃等相對的概念，都是心的分別而已。但是「心」到底在哪裡？又是
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四念處(四)──觀法無我

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簡單來說佛教中所謂的「法」是指宇宙中的所有事與物，因為所有的事物都是透過心的活動出現，而這些活動被稱為「法」，也就是說：宇宙中所有的事與物，都是由「心」透過各種的法則而出現。舉例來說：「佛」的出現必須透過「佛法」、物質的特性是由物理、化學等法則而存在。 「法」有某種改變現狀的特性，經由使用各種「方法」，我們得以改變現狀；例如：冬天感到冷的時候，經由穿衣服的「方法」，我們的冷可以改變成溫暖、從甲地移動到乙地必須透過坐車或走路等等「方法」來達成改變位置的目的。世間一切事物的改變，從日處日落到最細微的心理活動，都是透過某種「法則」來完成。 上面所說的狀況，是一般人對於「法」的理解。事實上，「方法」或「法則」並沒有改變現狀，因為使用「法」的眾生和被「法」所改變的事物還有「法」本身的存在，就像是一場幻夢，並沒有真實的存在過。進一步來說，宇宙中萬事萬物的改變，並非是透過「方法」來完成，也就是說：「方法」並沒有主宰世間的任何變化，一切事物本來如此，不須透過「方法」。 對於「方法」的執著是眾生的通病，我們時時刻刻依賴著「法」，幾乎把它認為是理所當然，對於「法」的自性，卻沒有仔細去觀察認識，執著於「方法」而產生了各式各樣的欲望。「觀法無我」能幫助我們理解宇宙人生的實相；沒有了對「法」的執著，就能正確的觀照實相，得到真正的智慧。 2014.07
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空的層次

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「空」是佛法中相當重要的一個概念，在小乘佛法中有「無常、苦、空、無我」的修行方法，在大乘中有般若思想，提到空的佛經也非常多。我們甚至可以說：對空理解的過程就是成佛之路的過程，在對空的理解達到極致後，距離佛的果位也就不會太遠了。 「空」的意義並不是單一的概念，它可以被分為數個層次；佛陀在《楞伽經》中，將空分為七種：相空、自性空、無行空、行空、一切法不可說空、第一義聖智大空、彼彼空；在《大般若經》也曾提到十八空；可見對於作為一切法本性的空性，我們存在著深淺不一的理解。 「空」的最原始意義是「無」或「不存在」，在空的多個層次中，幾乎都有這樣的否定概念；在一般人的認知裡，所有的事物都是宛然存在的，而「空」的修習，是為了對治我們對一切法存在的執著。 我們對空的理解是由淺至深的，本文目的不在名相上的探討與解釋，改由對空的觀察與理解，將空分為以下五個層次 1.不存在──相對於被我們錯誤的以為宛然存在的法界，佛陀說一切事物都不是真實的存在 2.無相──比「不存在」更進一步，一切事物都沒有真實的相，甚至連「不存在」的這個相都要加以否定 3.不可說──雖然「無相」已經否定了一切事物的真實存在，但仍然有著「無相」的言說，所以再進一步說「空」是無法用言語文字來表達的 4.無法──既然說空是無法以言語文字來表達的，那麼「空」這個法本身是存在還是不存在呢？「無法」就是用來說明這樣的現象 5.真空妙有──以上的說法有墮入斷滅見的危險，而進一步探討，既然已經「無法」了，那麼說空說有這兩種法也就不成為互相的障礙，所以說空即是色、色即是空，空不但是無，同時也是有，而破除了對於法的執著。 在理解了真空妙有的意義之後，在我們所存在的法界卻一點兒也無法派上用場，有理解就和沒有理解一樣，因為我們的心是無法同一時間存有「空」，而且又存有「有」兩種觀念的；其實不管是說空或說有，都是對法的執著，在這樣的情況下，佛陀覺悟到「中道」，不偏於空、不偏於有，所以在許多的經典之中，佛陀有時說空，有時卻又說有。 佛法的目的在使我們達到解脫的自在境界，在一層一層的理解空的道理之後，我們應該要將它使用在日常生活中，以真空妙有的中道想法來看待一切事物，如果能這樣做，我們似乎也能嚐到一些佛陀解脫自在的法味吧！
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